有物者，不可以语道。夫万物纷纭，非有也。有之者，人也。人不有，则万物何有？凡有物者，必殉物。殉物者，几亡人。人亡矣，孰与道哉？物与人也，甚矣夫。
忘物者，不足以致道。夫不有物者，达物虚。物虚则不假忘，而忘矣，而云我忘物已。我忘物已，有所可忘，非真忘，故云不足以致道。
今夫致道者，在尘必曰动易体，出尘必曰静易造。以动易者，如实石火。以静易者，如可急流。石火似有，急流似停。易此者，是不达动静之原，生灭之本也。
被物动者，我之招也。不有我，孰能动哉？观夫长风鼓于天地，木折，而窍号。于太虚何有焉？故至人无我，虚之至也。以其虚，故不动。
心体原真，习染成妄，故造道之要，但治习。治习之要，纯以智。尝试观夫融冰者焉，火胜则冰易消，智深则习易尽。
我信人不信，非人不信，信不及也。人信我不信，非我不信，不足信也。故我信信心，人信信言。言果会心，则无不信矣。
铢两移千钧之至重，一私夺本有之大公。私也者，圆明之眚，生死之蒂也。是以得不在小，失不在大。圣人戒慎恐惧，不睹不闻之地。
劳于利，劳于名，劳于功，劳于道。其劳虽同，所以劳，则异也。是以有利不有名，有名不有功，有功不有道。有道者，道成无不备。
陆鱼不忘濡沫，笼鸟不忘理翰，以其失常思返也。人而失常，不思返，是不如鱼鸟也。悲夫！
趣利者急，趣道者缓。利有情，道无味。味无味者，缓斯急也。无味，人孰味之？味之者，谓之真人。
心本澄渊，由吸前境，浑浊其性，起诸昏扰，闷乱生恼。推原其根，其过在著。
一翳在眼，空华乱起。纤尘著体，杂念纷飞。了翳无华，销尘绝念。
至细者大，至微者著。细易轻，微易忽。众人不识，圣人兢兢。由乎兢兢，故道大功著，万世无过。
物无可欲，人欲之，故可欲，欲生于爱，爱必取，取必入，入则没，没则己小而物大，生轻而物重，人亡而物存。古之善生者，不事物，故无欲，虽万状陈前，犹西子售色于麋鹿也。
吾观夫狎虎狼者，虽狎而常畏，恐其食己也，故常畏。色欲之于人，何啻虎狼哉？人狎而且玩，食尽而心甘，恬不知畏。过矣乎，虎狼食身，色欲食性。
色欲之于人，无敌也。故曰：赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者。吾意善敌欲者，最以智，助智以厌，厌则惧，惧则远，远则淡，淡则忘。忘之者，望形若偶人，视味如嚼蜡，何欲哉？
难而易，易而难。众人畏难而忽易，圣人畏易而敬难。是以道无不大，德无不弘，功无不成，名无不立。
世之皆以功名为不朽，谓可以心致，故劳心。谓可以形致，故劳形。且夫尽劳，而未必树，树而未必固。吁，去圣人孰能固哉，不固则朽，何固哉，吾谓不朽者，异夫是，知吾之不朽不朽矣。
荣名者跂名，荣位者跂位，既跂矣，辱何加焉。故曰：跂者不立，不立者无本，无本而名位之兢兢乎得失也，何荣哉？
富不大，以其蓄。有蓄则有亡，故不大。贵不至，以其高。有高则有下，故不至。是知达人无蓄，故富莫大焉。无高，故贵莫至焉。
藏迹者非隐，迹隐而心未必忘。冯名者非显，名显而道未必著。故隐非正，显非大。吾所谓隐显者，异乎是。吾所谓隐显者，隐于体而显于用也，体隐则廓尔太清，万境斯寂，用显则森然顿现，一道齐观。如斯则逆顺随宜，穷通一致矣。噫，处此者，博大真人哉。
君父之命不可逃，况大命乎。尝试观夫负小技，而不达大命者。居常为失意，当分为弃时。故踔踶之心，愤激托言，而要乎世。噫，过矣，夫达士观之，犹人酣酒夜行，而射颡于柱。抱布鼓而号救于天也，虽然，布鼓存焉，知命者不取。
以机为密，非密矣。以道为密，密也。夫吾尝观夫弄弩者，岌岌然百发而数获，此善者也，而况不善者乎。善为道者，能宥物，不发，而物无所逃，故密莫大焉，劲莫至焉。
天地循环，千变万化，死生有常，人莫之测。不测其常，狥物而忘。圣人返物，故乃昌。
人弃我取，故人之所有，我不有。我之所有，人不有。人非不有，以其不知有，故不有。设知有，我何异哉。
尘垢污指，必濯而后快。贪嗔害德，而不知祛，是视德不若一指也。指污有生，德害失性。
负重者累，多知者劳，累久则形伤，劳极则心殆。殆已，所以殆者，事外也，是以重生者。事内不事外，循己不循人，志存不志亡。
变通，难言也。人莫不以趣利避害为然，而吾实不然。亦有夫利害置前，而不可却者。变也，何通耶。众人随之，君子审之，圣人适之。适之则不有，以其不自有，故不有。
人谓之盗物者为盗，非盗也，吾谓之盗心者为盗，确已夫。夫盗，盗物未必尽，有御必不入，设入必获，获则死无容，既死矣，奚盗哉。夫盗，盗心必尽失，御急而愈入，设获且生，而多又纵之，尤有诲之者，慎之哉。
道盛柔，德盛谦，物盛折。是以柔愈强，谦愈光，折愈亡。古之不事物者，故乃长。
密于事者心疏，密于心者事达。故事愈密，心愈疏。心愈密，事愈达。心不洗者，无由密。是以圣人，贵洗心，退藏于密。
一刺在肤，侧掉而不安，众刺在心，何可安耶？刺肤肤溃，刺心心亡。
大威可畏，观夫天地肃杀者，大威也。万物虽众，靡靡然孰能当之，故夫人有威者，承天也。天威至公，人威效公，天威爱物，人威主生。
化人无功，化己有功。己果化，而人不化自化矣。征夫观德人之容，使人之意也消，信夫。
治逆易，治顺难。逆有对，顺无知。故有知者，遇逆如甘露，畏顺如鸩毒，慎之至也。以其慎，故守不失，慎也者，成德之人欤。
心体本明，情尘日厚，尘厚而心日昏矣。是以圣人用智不用情，故致道者，以智去情，情忘则智泯矣，忘情者，近道哉。
智钜事微，善达事者，莫若智，故智之器，挫锐解纷无不利。尝试观夫片雪点红炉，清霜消烈日，以其胜之也，故自胜者，孰能御之。
人以大巧，我用至拙。人巧以失，我拙以得。故善事道者，弃巧取拙，无不获。
顺我者喜，逆我者怒，喜怒迭迁，好恶竞作，日益其过。推原其由，本乎不觉，不觉，即忘返也。
恣口体，极耳目，与物钁铄，人谓之乐，何乐哉？苦莫大焉。隳形骸，泯心智，不与物伍，人谓之苦，何苦哉？乐莫至焉。是以乐苦者苦日深，苦乐者乐日化，故效道之人，去彼取此。
天地不劳而成化，圣人以劳而成功，众人因劳而遂事。事遂者逸，功成者退。故曰：功成事遂身退，天之道。多财者骄，高位者慢，多功者伐，大志者狂，胜才者傲，厚德者下，实道者随。
不了假缘，横生取舍。识风鼓扇，浩荡不停。如海波澄，因风起浪，风若不起，波浪何生？识若不生，万缘何有？故致道者，不了即生，了即无生也，善哉。
源不远，流不长，道不大，功不固。是以圣人德被群生，功流万世，以其道大也。有大道者，孰能破之？
目容天地，纤尘能失其明。心包太虚，一念能塞其广。是知一念者，生死之根，祸患之本也。故知几知微，圣人存戒。
自信者，人虽不信，亦信之矣。不自信者，人虽信，亦不信之矣。故自信敦诚，人信易欺。诚者曰精，欺者曰沦。智照识惑，惑起千差。照存独立，故致道者，以照照惑，贵智不贵识。
观夫市人莽行，失足于洼，然必惕然挥臂以自誓者，为嫌其污屦也。今夫人者，处下德而晏然，不惕不誓，是自短于市人，而土苴其道德也，悲夫！
人皆知变之为变，而为之变，而不知变有不变者存焉。苟知其不变，则变不能变之矣。苟不知其不变，虽无变何尝不变哉。请试观夫圣人，身循万有，潜历四生，纭纭并作，而无将无迎者。是处其不变而变之也，何变哉？若夫人者，形若槁木，而心若飏尘，物绝迹而犹呻吟，是无变也，何尝不变哉。
寝息坐卧，所以逸身也。止绝攀缘，所以逸心也。身逸者志堕，心逸者志精。故养道者，忘形师心道乃贞。
天地大，以能含成其大。江海深，以善纳成其深。圣人尊，以纳污含垢成其尊。是以圣人，愈容愈大，愈下愈尊。故道通百劫，福隆终古，而莫之争。
视民为吾民，善善恶恶，或不均。视民为吾心，慈善悲恶，无不真。故曰：天地同根，万物一体，此之谓同仁。
见色者盲，见见者明。闻声者聋，闻闻者聪。是以全色全见，尽声尽闻，无不融，声色俱非，见闻无住，此之谓大通。
众念纷纷不止，无以会真。若以众念止众念，则愈止愈不止矣。若以一念止众念，则不止而自止矣。吾所谓一念者，无念也。能观无念，不妨念念，而竟何念哉？虽然。实无念者，赘也，夫曾不知其为橛也。
心体元虚，妄想不有。若了妄不有，虽有而不有也，不了妄不有，虽不有犹有之也。故妄想如空花，其根在眼眚，了眚花不无，空体常寂灭。
夫平居内照似有，及涉事即无者，直以心境未融，前尘未了，而为留碍也。故造道者，不了前尘，纵心想俱停，犹为趣寂，故于至道不取。
体寂用照，用不失体。即照而寂，体不离用，即寂而照。是以体寂若太虚，用照如白日，故万变无亏，无幽不鉴。
前无始，后无终。万劫一念，六合一虚。人物齐轨，大小同状。昼夜不变，死生不迁。此之谓常。然体此者，似人而天，谁为之愆。
事小理大，事有千差，理唯一味。善理者，即事无外，隐显存亡莫之二。是以至人，愈动愈静，无不寓。
不可以无心得，不可以有心求。有心执有，无心著无。是二俱非，则超然独立。所以大人无对者，以其无可当情也。
念有物有，心空法空，是以念若虚镕，逢缘自在，心如圆鉴，来去常闲。善此者，不出寻常，端居妙域矣。
大忘不忘无不忘。用意忘者，愈忘愈著。执著者，未喻道。果喻道，何不忘耶。故曰鱼相忘于水，人相忘于道。
游鱼不知海，飞鸟不知空，凡民不知道。藉若知道，岂为凡民哉。吾意善体道者，身若鱼鸟，心若海空，近之矣。
一动一静，一语一默，扬眉瞬目，或饮与啄，左之右之无时不察。察久念裂，划然自得，自得者自知，人莫之识。
天地之功，不舍一草。沧海之润，不弃一滴。圆明之体，不离一念。是知一念之要，重矣夫。
真心至大，此身至微，是以明真心者。返观此身，犹若片云浮于太清，任往任来，翛然无寄，由无寄故，处世若寄焉。
为有为，无能为。为无为，能有为。是以圣人无为而无不为也。吾所谓圣人无为者，盖即为而不有其为，非若寒灰枯木，而断然不为也。
太虚游于吾心，如一沤在海。况天地之在太虚乎，万物之在天地乎。此身之在万物乎，外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉，以其小故大。
天地寂，万物一。守寂知一，万事毕。处此道者常不忒，以其不忒，故作做云为俱不失。不失者，谓之真人。
超然绝待大同也。夫不同，则物我二，物我二，则形敌生，有形敌者，侍莫甚焉，何绝哉。吾意善致道者，贵两忘，两忘则物我一，物我一，则形敌忘，形敌既忘，谁待哉。绝待故大。大故同，大同者，谓之圣人。故曰，会万物而为己者，其唯圣人乎。
山河大地，一味纯真，心若圆明，天地虚寂，故达此者，外触目无可当情，中返观了无一物，如斯则空，空绝迹，物物徒云，身寄寰中，心超象表矣。
静极则心通，言忘则体会。是以通会之人，心若悬鉴，口若结舌，形若槁木，气若霜雪。嘻，果何人斯，愿与之游也。
其形似拘拘，其中深而虚虚。眼若不见，耳若不闻，昏昏闷闷，人望之而似痴，若亡人而不知偶谁，吾请以为师。
世闲所有，杳若梦存。梦中不无，觉后何有。故不觉何以超有，不超有何以离世，吾所谓离世者，非离世，离世在即世而离世也，即世而离世者，谓之至人。
知有为始，极尽为终。策知以智，运极以权。权也者，涉有也。涉有处变，古有万变而不失其正者，根本存焉。今夫不本而夸善变者，是由自缚而解人，人见而必唾，虽孺子大笑之。
直达谓之顿，密造谓之渐。直达诣真，密造除伪。真不诣，伪不除。伪不除，真不极。由是观夫伪也者，真之蔽欤，道之害欤，德之累欤。
圆融该摄，广大交彻，全事全理，隐显莫测。一多互含，多一互入。举一通收，不妨罗列。小大不殊，凡圣不隔，常泯常照，常起常寂，心不可思，言不可议，日用寻常，曾无欠阙，常在其中，不劳途涉，此之谓至极。
大言载道，小言载名，至言忘言，载名者近，载道者远，忘言者通，是故近则易亲，远则易毁，通则莫测，以其至，故莫测，居莫测者，谓之神化。
孤掌不鸣，不虚无响，绝待无言，由是观之，言者有待而然也，虽然，言言于无言，言即无言矣，无言者，言之不及也，吾意善得无言者。在遗言，言既遗，而无言者得矣，何言哉。
聊城傅光宅曰，世之谓子书者，则老庄非其至乎，老言简而意玄，庄语奇而思远，后之谈道者归焉，荀杨而下，未足拟也，兹绪言将非老庄之伦耶，其为文俊伟明洁，而其意旨，难以名言，或老庄犹有所未及耶。疑者曰，子是过矣，老庄何可及也。余曰，老庄诚不可及也，乃所称谷神和同，与疑始玄珠之类，则似有言而未尽，又似欲言而难于言者，道信无穷极也。西方圣人，无法可说，而有说法，言之尽矣。故观老庄，而知诸子未尽也。观西方圣人，而知老庄未尽也。绪言，则旨出于西方圣人，而文似老庄者也，故曰，或老庄犹有所未及也，然是亦有言也，有言则绪也，故以绪言名，即其言，而求其所不言，是存乎人矣，不然，谓憨山今人也，绪言何奇哉，岂唯不及老庄，亦复不及诸子。
- 出自《憨山老人梦游集》
备注：憨山德清（1546年11月15日－1623年1月15日），俗姓蔡，字澄印，号憨山，法号德清，谥号弘觉禅师，安徽全椒人，明朝佛教出家众，为临济宗门下。复兴禅宗，与紫柏真可是至交，被认为是明末四大高僧之一。憨山德清精通释、道、儒三家学说，主张三家思想的融合。倡导禅净双修，教人念自性佛，其思想见解颇与禅宗六祖惠能大师相契。中国禅宗的祖庭—曹溪，经过憨山德清的锐意经营，由荒废恢复旧观，因此被称为曹溪中兴祖师。其功德巍巍，为后人所敬仰。今遗留有肉身于广东韶关南华寺内，与六祖惠能大师、丹田祖师并列。
